Teoria do Yin e Yang

Foi na observação paciente da Natureza, que Lao Tse concluiu que tudo no Universo é composto por dois aspectos opostos, que se completam entre si, mantendo o equilíbrio natural. Chamou estes princípios de Yin e Yang. Eles formam um movimento circular, onde Yin se transforma em Yang e Yang se transforma em Yin. É o Dualismo em ação. Representam algo que é único, mas que se apresenta em dois aspectos, opostos e complementares. Não há melhor nem pior, são apenas faces diferentes de um mesmo objeto.

O Yang seria a energia e o Yin a matéria. Entre massa e energia, a única diferença é a velocidade dos átomos. E os dois vivem em constante transformação. Esse aspecto foi confirmado pela Teoria da Relatividade de Albert Einstein, e depois a Física Quântica veio abalizar esse conhecimento tão antigo.

O Yang seria: calor, movimento, claridade, força, expansão, explosão, polaridade positiva, alto, sol, homem, dia, montanha, fogo, esquerdo, mente, energia, mar, animais diurnos, árvores sem folhas no inverno.

O Yin seria: frio, repouso, escuridão, retração, implosão, polaridade negativa, baixo, terra, mulher, noite, vale, água, direito, corpo, matéria, rio, lagoa, animais noturnos, árvores com folhas no inverno.

Não há como entender o dia, sem conhecer a noite, e saber que ambos detém 12 horas, e que juntos formam um dia de 24 horas. Se não houvesse o dia, jamais entenderíamos o que é a noite. Mas assim como são diferentes, um se transforma no outro, o dia vira noite, e a noite vira dia. Há também um período de transição entre o dia e a noite, que é o entardecer, onde o sol vai pouco a pouco se apagando, e chega a noite (o Yang vai diminuindo, e o Yin vai aumentando). E ao mesmo tempo, um período onde a noite se transforma em dia, neste período de transição, o alvorecer, a noite vai diminuindo, enquanto o sol vai chegando (é o Yin diminuindo para o Yang ir aumentando). Isso é o equilíbrio.

Assim, o conceito de Yang e Yin é relativo, depende do referencial que se usa.

Vejamos os espectros da Luz. Quando um feixe de Luz passa por um prisma, ele se divide em 7 espectros: vermelho(+++), alaranjado(++), amarelo(+), verde(neutro), azul(-), anil(--), violeta(---). O vermelho é o máximo de Yang, e o violeta é o máximo de Yin. As diversas tonalidades refletem mais ou menos energia ou matéria.

Há também alimentos + yang. Ex: vermelho, crescem no calor/sol, crescem rápido. Crescem acima da terra. Há alimentos mais Yin. Ex: crescem dentro da água/sombra, ou em coloração escura, raízes, tubérculos. Mas há um infinito espectro de alimentos que são mais ou menos Yang ou Yin, dependendo do referencial que se usa. Vejamos: cenoura e beterraba crescem debaixo da terra, e portanto são Yin. Mas quando comparadas entre si, a cenoura é mais Yang, pela cor, podendo ser comida crua. Já a beterraba tem coloração violeta, sendo portanto mais Yin, devendo ser cozida para ser comida (para receber mais Yang). Assim é com tudo que existe.

Princípios básicos do Yang e do Yin:

. Princípio de Transformação do Yang e do Yin: constante transformação de um no outro, em contínuo e constante equilíbrio dinâmico. Portanto, quando Yang cresce, o Yin decresce, e vice-versa.

. Princípio de Transmutação do Yang e do Yin: Yang quando chega no seu máximo (Yang do Yang) transforma-se em Yin. Assim, quando o Yin chega no seu máximo (Yin do Yin) transforma-se em Yang. Vide o ciclo do dia e da noite. Máximo de Yang é o meio-dia, máximo de Yin é a meia-noite.

. Princípio da Relatividade do Yang e do Yin: Todo o conceito é relativo. Depende do referencial.

A doença é decorrente do desequilíbrio entre o Yang e o Yin. Quando o Yang está exaltada, sobrepujando o Yin, ocorre um estado de hiperatividade das células, como hipertensão arterial, hipertireoidismo, taquicardia. Quando O Yin está exaltado, ocorrerá o contrário, quadros de hipoatividade, ou hipofunção. Ex: hipotireoidismo, obstipação intestinal, bradicardia, sonolência...

Cabe à medicina chinesa diagnosticar estes desequilíbrios antes que eles consigam provocar doenças, é a prevenção. Mas se o desequilíbrio já está instalado, cabe-lhe também promover o reestabelecimento do equilíbrio, ou melhorar ao máximo o que for possível esta desarmonia.

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Como se dá o processo de adoecimento na Medicina Tradicional Chinesa?

Hipócrates, na Grécia, acreditava que o meio ambiente era o causador das doenças.

A Igreja passou a pregar que as doenças eram um castigo de Deus.

Virshov e Pasteur, nos séculos XVIII e XIX, acreditavam que as doenças tinham um causador bem claro, bactérias. A partir daí, sucessivamente, vírus, moléculas, genética e até mesmo conhecimento ortomolecular. Portanto, no pensamento ocidental as doenças sempre eram causadas por alguma coisa, um culpado. Será isso verdade???

A Natureza é comporta por:

. Matéria: absorve energia para poder trabalhar, portanto tem peso e volume.

. Energia: Não há definição. É ela que move a matéria. Ex: eletricidade, energia atômica, energia química, energia gravitacional, energia calórica, iônica, mecânica...

A matéria orgânica também se move. Para isso, ela precisa de Energia (química ? ATP/ADP/Kcal --- ciclo de Krebs --- O2 + glicose). Seria essa a fonte de Energia do ser Humano, ou também chamado Qi (Tch'i), e cada um tem o seu Qi. Portanto, Qi é a energia que move a matéria orgânica.

O ser humano é formado por Energia (Qi) + matéria.

A Medicina Ocidental trabalha somente com 50% do ser humano, a matéria. Portanto, todo o conhecimento adquirido até hoje é limitado para compreender o processo de adoecimento humano.

A vida do ser humano é estabelecida em 130 anos. Teríamos o potencial para viver tudo isso. Então, alguma coisa está errada. Por que vivemos bem menos que isso, mesmo quando comparamos os países mais desenvolvidos do mundo? Como é que perdemos todos esses anos aos quais teríamos direito???

A doenças teriam início no nível energético, quando apenas há queixas vagas, não localizadas. Ex: cefaléia, dispepsia. Esta etapa corresponderia a 70% dos doentes. Assim que o transtorno progredisse, as doenças passariam a nível funcional, quando as "ites" já seriam a característica mais importante. Ex: gastrites. Ainda neste estágio, todos os exames são normais ou com pequenas alterações. O último estágio é a instalação da doença, é o nível orgânico. Neste momento, a doença está instalada, provocando alterações nos tecidos.

                    Epigastralgia --- Gastrite --- Úlcera.

A Medicina Tradicional Chinesa tem 3 pilares básicos:

. Teoria do Yin e Yang.

. Teoria dos 5 movimentos (wuxing: Água, Madeira, Fogo, Terra, Ar).

. Teoria do Zang Fu (órgãos e vísceras).

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O que é o TAO, afinal?

Taoísmo é uma Escola de Pensamento Chinês fundada por Lao Tse na Dinastia Han. é baseada nos textos Tao Te Ching, no Imperador Amarelo e nos pensamentos de  Chuang Tse.

O TAO pode significar "O caminho da Natureza", ou "O grande caminho", o vazio que sustenta o funcionamento do Universo.

O Taoismo enfatiza a espontaneidade, a libertação das normas e regras sociais, o respeito às diferentes formas de ser. É a antítese do Confucionismo, que prega a regulamentação moral e social, como uma forma de ordenar a sociedade e a cultura.

Filosofia:

. Do Caminho surge Um, de cuja consciência por sua vez surge o conceito de Dois (Yin e Yang), dos quais o número Três está implicito (Céu,Terra, Humanidade), produzindo a totalidade das coisas que conhecemos, as dez mil coisas, através da Harmonia dos 5 movimentos (wuxing) Terra, Fogo, Água, Madeira e Ar.

. Aja de acordo com a natureza, com sutileza em lugar de força. É a arte do não agir. Exemplo: lutar contra a correnteza é inútil, atrasando apenas. É melhor se deixar guiar pela força da água, e tudo dará certo. Confiando na nossa natureza e não na nossa racionalidade, poderemos encontrar realização e alegria numa vida sem grandes lutas reais ou imaginárias. Viver aquilo que se acredita é melhor do que pregar para que os outros a vivam.

. Unidade: Todos e tudo são interdependentes, uma coisa só, representamos apenas um momento presente. Tudo e todos são reestruturados de acordo com as circunstâncias. Nós apenas somos.

. Dualismo: Yin e Yang, opostos e complementares. Embora opostos, um não existe sem o outro, o movimento é circular, Yin dentro do Yang, e Yang dentro do Yin. Extremo de Yin vira Yang, extremo do Yang vira Yin. Ex: Homem e mulher, dia e noite, sol e lua, luz e sombra, ativo e passivo, vale e montanha, movimento e quietude, branco e preto, etc. Nenhum dos dois é melhor que o outro, são apenas faces do todo. Um sem o outro não existe.

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A Ciência e o TAO

TAO - O caminho da espontaneidade



Na sociedade ocidental, onde tudo é meticulosamente planejado e articulado, onde ficou nossa espontaneidade? Afinal, o que deseja nos dizer essa escola milenar de pensamento, que tanto iluminou o Oriente, e que aos poucos vem angariando adeptos fervorosos no Ocidente, inspirando filósofos e teólogos?


O TAO é identificado como o Absoluto, gerou o Yin e o Yang, os opostos, e ao mesmo tempo complementares, que formam todas as coisas que compõem o Universo.

À semelhança do Hinduísmo e do Budismo, o Taoísmo se interessa pela sabedoria intuitiva, e não pelo conhecimento racional. É um caminho de libertação do mundo, compreendendo e respeitando a profunda sabedoria que guiou a espécie até aqui.

Então, como foi que chegamos ao tão intenso desequilíbrio com o TAO? Onde foi que o Ocidente se perdeu? Haverá meio de retornar a esse equilíbrio?

Somente a união entre Ciência, Arte, Filosofia e Religião num mesmo ideal garantirá o equilibrio cósmico. Portanto, os quatro pilares do conhecimento humano, que separados geraram desarmonia, juntos mostrarão o caminho da Harmonia. Esse é o caminho da Síntese. Comecemos pela Ciência.

Na Medicina Tradicional Chinesa, toda doença é sinal de desarmonia entre o Yin e o Yang. O equilibrio do corpo é mantido pelo fluxo equilibrado do Qi (energia) dentro do meridianos. E a acupuntura serve para tratar esses desequilíbrios. Também são utilizados técnicas de meditação (tai chi chuan, Lian gong, Chi Kun) e massagem (tui ná, do in) como fonte de terapia. A fitoterapia e a dietoterapia ainda sãos os principais recursos da Medicina Tradicional Chinesa. A medicina curativa na China é considerada uma falência da medicina preventiva, uma derrota do médico.

Enfim, fitoterapia, dietoterapia, meditação e acupuntura são os principais recursos utilizados pela sociedade chinesa há mais de 5 mil anos, e ao contrário do que poderíamos esperar, ela está cada dia mais numerosa e poderosa.

Então, se tal conhecimento permitiu a sobrevivência e a manutenção desta sociedade, onde o conhecimento Ocidental chegou a mais ou menos 70 anos, o que nos pode ensinar essa cultura fabulosa? Por que nos desenvolvemos em polo tão oposto? Estaríamos aí também confirmando a teoria do Yin e Yang?

Vejamos o que ocorreu conosco...

Até pouco tempo atrás, o conhecimento Ocidental era unificado e integrado à vida prática. Arte, Filosofia, Ciência e Religião eram pilares de um conhecimento único, confundindo-se, misturando-se, sem cisões ou limites rígidos e bem definidos. Basta estudarmos algumas culturas antigas, para descobrirmos que índios, hindus e até mesmo orientais tinham uma visão mais ampla da vida. Para eles tudo era interdependente, como uma rede de relações. Até aí, tudo igual.

A partir do Iluminismo, a Ciência deixou gradativamente de ser Arte, e também Filosofia, mas principalmente, Religião. O conhecimento tornou-se fragmentado (Descartes). A Medicina, considerada a Arte de Curar, Sacerdócio de Abnegação e Caridade, rompeu bruscamente com a Sabedoria Antiga, dando início a uma era de experimentação científica e tecnológica, relegando ao descaso tudo que havia sido falado e praticado. Olha-se agora para um corpo doente, buscando culpados e soluções rápidas e fáceis para eles. Primeiro, os miasmas, depois os fungos, bactérias, vírus e agentes externos. Agora, a genética determinista e irremediável! A interação de Genética, Meio e Sistema Imunológico formam a teoria de adoecimento mais aceita atualmente. Surge então a Indústria Farmacêutica, poderosa, milionária, capaz de convencer a todos que, para qualquer coisa há uma pílula milagrosa, que curará sem grandes dificuldades e sem exigir grandes sacrifícios. Fácil, cômodo e banal.

A Medicina passou a cuidar da doença e não do doente. O médico, que antes representava um papel de profundo respeito e confiança, passou a ser visto como frio, calculista, e até cruel... incapaz de sequer ouvir o paciente, com o tempo reduzido ao insuficiente para sua consulta, irritado com o excesso de trabalho, e a má remuneração, destruiu voluntária ou involuntariamente a sagrada relação médico-paciente. E a Arte, Filosofia e Religião??? A grande maioria dos médicos sequer tem a coragem de abordar tais assuntos, e se vê constrangida ao falar de fé em seus consultórios, como se fosse assunto proibido pelo decreto Placebo.

O que ocorreu?

Esqueceu-se que a Medicina tem aproximadamente 250.000 anos, o mesmo tempo que o Homo sapiens surgiu na Terra. E que a Ciência praticada no Ocidente tem apenas 300 anos...

A Medicina sempre foi praticada, seja por pajés, sacerdotes, feiticeiros, filósofos, benzedeiros...
curiosos que se dedicavam ao aprendizado, e apesar disso, em toda sua história, ela usufruiu de grande prestígio e respeito. Um misto de temor e admiração acompanhava àquele que se aventurasse no aprendizado dessa Arte.

Quais interesses são tão fortes assim, capazes de perverter uma história tão bela e magnífica como a da Medicina? Apenas um, dinheiro. Ainda as trinta moedas de prata que compraram o solo de sangue.

Tudo parece perdido? Não. É apenas a força portentosa do TAO em ação!

Novamente o TAO se mostra, e brotam por todo lado novas correntes de pensamento, que começam a invadir os meios universitários, despertando a curiosidade e o interesse de renomados professores. A Acupuntura e a Homeopatia são apenas os mais importantes exemplos de técnicas que anteriormente eram desprezadas, e que agora adquiriram respeito e reconhecimento das entidades médicas e da sociedade. A Fitoterapia, embora sempre perseguida
pela Indústria Farmacêutica, insiste em permanecer na cultura de todos os povos, e a suscitar a curiosidade e pesquisas da própria indústria! Ainda bem.

Ainda que diferentes, a Medicina Ocidental e a Oriental mostraram na teoria do TAO serem polos de um mesmo caminho. Parecem incompatíveis? Isso é mera ilusão. Próton e elétron, embora com cargas elétricas diferentes, juntas formam um átomo; um sem o outro são apenas partículas dispersas no Universo do microcosmo.

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Esta página está destinada à discussão sobre a Medicina Tradicional Chinesa, em toda sua complexidade e beleza.