Wuxing - a Teoria dos 5 movimentos (Parte I)

   É o segundo pilar da Medicina Tradicional Chinesa.
  Foi concebida na análise comparativa da Natureza e sua influência na vida do ser humano. Interferem entre si, gerando ou dominando uns aos outros.
   Já falamos no Conceito Yin e Yang, e que eles são relativos e interdependentes. Devemos ter sempre um ponto de referência, o Centro. A Física Quantica fala da consciência do Observado (centro). A Teoria da Relatividade fala do Observador (centro). 
   O Centro é a Terra, os outros 4 movimentos são Água, Fogo, Ar e Madeira.
   A Água é Yin do Yin. É o início e o fim de tudo. É o Inverno, a semente. A planta fica quieta, as suas folhas caem. A vida vai recomeçar.
   A Madeira é Yang do Yin. É o momento do crescimento. É a Primavera. É o que chamamos de "Primavera da Vida" (infância e adolescência). O Vento é a energia típica da Primavera. É o vento que espalha os pólens, permitindo a continuação da vida.
   O Fogo é o Yang do Yang. É o que faz tudo se desenvolver. É o Verão. Onde ocorre o Desenvolvimento até a vida Adulta. É a plenitude do ser.
   O Metal é o Yin do Yang. É o momento da Purificação. É o Outono, onde a planta volta a ser semente.  Corresponde ao "Outono da Vida", ao idoso.  Também é representado pela Secura.
  A Terra é o centro de tudo. É representada pela Umidade. É a Água transformada pelo Calor.
   Poderíamos fazer uma comparação com o cresciemento de uma planta. A semente é plantada, deve morrer para começar a crescer, irá então se desenvolver, purificar e morrer novamente, para voltar a crescer, desenvolver e purificar...  No ser humano, a fecundação seria o movimento Água, voltamos ao útero, iremos crescer (movimento Madeira) e nos desenvolver (movimento Fogo), iremos nos transformar, desenvolver, e a purificação (movimento Metal) de uma vida inteira nos levará até ao momento da morte (movimento Água) novamente. Então recomeçará a vida, com uma pausa desconhecida por todos nós.  Este é o Ciclo da Vida.

                         Água --- Madeira --- Fogo --- Terra --- Metal --- Água.  

   As Energias Celestes são Calor e Frio, as demais (vento, secura, umidade) são transformações das duas. Estas energias citadas acima, associadas às alterações dos sentimentos ou emoções, são as causas das doenças.
   Vejamos:
1 - Vento: É a primavera, o movimento. Todas as doenças que interferem nos movimentos têm causa no Vento. Ex: Doença de Parkinson, Acidentes Vasculares Cerebrais, Convulsões (epilepsia, ausências), Paralisias, Nistagmo.
2 - Frio: É o inverno. "frio dos ossos", qualquer doença caracterizada por hipofunção, como hipotireoidismo, hipogonadismo, é doença do frio.
3 - Calor: É o verão. Febre, fogachos, qualquer doença caracterizada por hiperfunção como taquicardias, hipertensão arterial, hipertireoidismo...
4 - Secura: Bronquite crônica, pele seca, ictiose, obstipação intestinal, secura nos olhos...
5 - Umidade: Atipias celulares, metaplasias, anaplasias, plaquetopenias, tumores benignos ou malignos...
Umidade + calor no pulmão: pneumonia.
Umidade + calor no cérebro: abscesso cerebral.
Umidade + calor nos ossos: osteomielite.
   Então, se o que provoca as doenças são as energias perversas, como fica a teoria ocidental de que vírus, bactérias, fungos, parasitas provocariam as doenças? É simples. Se por exemplo, a bactéria encontra um meio propício como umidade e calor no pulmão, haverá a pneumonia. Se não houver desarmonia energética, não haverá doença, mesmo diante desta bactéria no organismo.
   Vejamos ainda mais. Energias são consideradas perversas quando estão presentes fora do contexto normal. Calor no verão é normal. Frio no verão causa doença. Então, correntes frias que atingem as pessoas em pleno verão são causas de doenças. O mesmo raciocínio pode ser usado com o ar condicionado. Nós artificialmente introduzimos frio no verão. Por isso adoecemos tanto com o ar condicionado. Imagine então aquecedor no inverno... Água gelada então... há muito para se pensar.
   Se estamos com nosso Qi enfraquecido, a energia da estação normal já nos provocaria danos. Agora, se estamos habituados a um inverno em São Paulo, de 13-16 ºC, e vamos ao Rio Grande do Sul, onde até há neve, podemos adoecer. Estamos adaptados a uma temperatura, e a mudança brusca pode nos adoecer. A Adaptação necessária levaria mais ou menos 10 dias. Agora, imagine um belo dia na praia (calor excessivo), associado a bebida alcóolica (mais calor/Yang), e a frituras (yang). Não é de surpreender que ocorram tantos casos de insolação no verão... rsrsrsrsrs.
   Os cinco movimentos estão inter-relacionados, podendo gerar ou inibir um ao outro. Vejamos:
O Movimento Água irá gerar o Movimento Madeira, e este gerará o Movimento Fogo, que gerará o Movimento Terra, que gerará o Movimento Metal, e que novamente irá nos levar ao Movimento Água.  Então, a água é mãe da madeira e avô do fogo. A mãe gera, e o avô domina. Portanto, a água domina o fogo. Este princípio vai de encontro com nossa crença de que o avô estraga o neto, na Medicina Tradicional Chinesa quem domina é o mais velho (sábio)...
  O princípio de Dominância tem como objetivo primordial controlar o crescimento do princípio de Geração, promovendo a Harmonia e o Equilíbrio na natureza, permitindo a sustentabilidade natural dos ecossistemas.
   Quando um dos movimentos se desarmoniza em relação aos outros, promove desarmonia de todos. Surgem agressões uns contra os outros, p. e., o neto se volta contra o avô ou contra a própria mãe. É a auto-destruição.
   Parece cansativo?
  O processo de adoecimento, visto com os olhos da Medicina Tradicional Chinesa, é mais amplo, e mais complexo que o método ocidental, que vê apenas causa-efeito.  Olhar detalhadamente a Natureza, e ver que somos integrantes e interativos com ela, nos faz compreender mais coisas sobre nós mesmos.
   E as emoções, onde elas entram no processo de adoecimento???

Dúvidas? http://formspring.me/jocianenegrao